更多 >>

政策与法规:

《地藏菩萨本愿经》浅释(二十)(一)

作者:隆醒 来源:《谈心》杂志 日期:【2018-03-16 14:19:38】 共阅:【125】次

        我们知道,学佛不能没有善知识的引导。在佛教的早期经文里,有时直接把比丘称作“知识”,这些在早期的佛经里被称作“知识”的比丘,就是我们今天讲的“善知识”。上一讲,我们讲到“若得遇知识,替与减负,或全与负。是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历”这段经文,结束的时候,我们讲到“劝令牢脚”这四个字,讲到我们学佛修行,不能走错一步路。下来有居士问我,怎么理解“不能走错一步路”,我想,这每一步应该包括如何皈依,如何请教师父,如何读经,还包括如何进香这样的细节,每一步都要如理如法,只有这样,恭敬心才会坚固。对“劝令牢脚”的“牢”,我想,还应该把基础打扎实。学佛要一步一步地来,不要老想到德功大小,更不要老想到自己什么时候才能开悟。开悟有大有小,明白学佛要走好每一步,就是一个小开悟。大家不要急,只要像我们上次讲的,坚定信念,信根牢固,信力、念力、精进力、定力、慧力就会发挥作用,自己一定会有所成就。
       今天我们接着讲上次未讲完的一句经文。

       【若得遇知识,替与减负,或全与负。是知识有大力故,复相扶助,劝令牢脚,若达平地,须省恶路,无再经历。】
        “若达平地”四个字里的“平地”,也是个比喻,比喻人天两道。堕入三恶道的众生,或者虽然还没有堕入三恶道,但种了堕入三恶道的业因,听了善知识讲了业力因果,明白了自己所造的恶业,所种的恶因,幡然悔悟,决定弃恶向善,一步一个脚印地走在菩萨道上,就是走上了“平地”。
     “须省恶路,无再经历”中的“恶路”,指通向三恶道的路。学佛一定要时时观照自己,时时反省自己。就像袁了凡一样,每天晚上给自己的一天做个总结,做了哪些好事,做了哪些不好的事,无意间伤害了谁,时时反省,时时改过,就可以转变命运,就可以坚守道心。“须省恶路,无再经历”就是菩萨告诉告诫阎浮众生,一定要提起观想,反省原来走过的通向三恶道的路,处处充满了危险,以后决定不要再走那样的路。走在通向三恶道的路上会怎么做?会贪嗔痴慢疑,会妄念丛生。到达“平地”后该怎么办?勤修戒定慧,熄灭贪嗔痴。

       【世尊,习恶众生,从纤毫间,便至无量。】
       地藏菩萨郑重地再次叫一声佛祖:“世尊”。我们读经可以发现,在经文中再次称呼,不论是佛祖叫菩萨,还是菩萨叫世尊,要么开启下一层意思,要么是作总结。这里是作总结,再次强调,恶习一旦沾染上,很难改掉。这与前面的“劝令牢脚”相呼应,从反面说明,一定要谨言慎行,走好每一步路。
       什么叫“习恶”?就是习惯于做恶。有时候我们说某某人习惯于做恶,他可能接受不了,不认为自己习惯于做恶,但我们一旦指出他随地扔果皮,随地吐痰,顿不顿发脾气,他可能就没有话说了。还有的人说话喜欢带话把儿,开口闭口就把脏话挂上嘴边,伤害了别人,自己还不知道。这都是习惯于做恶的表现。
        习惯从哪里来的?习惯从偶尔的一次行为来的,这就是地藏菩萨说的,“从纤毫间”来的。有了一次行为,就在阿赖耶识里种下了种子,种子遇到了因缘,就起现行,就让人第二次做出这样的行为,第二次行为再一次在阿赖耶识里留下种子,种子遇到因缘,再次示现,一次又一次的行为,一次又一次地种下种子,慢慢就成了习惯。这样无限发展下去,恶业就会累积得无边无量,要从恶习中转身,难度就相当大了。有一句话,叫作“积习难改”,说的就是这个意思。“习恶”从哪里来,从“恶习”那里来。习惯于作恶,是因为一天天养成了作恶的习惯。所以众生一旦堕入三恶道,要想出离,非常不容易。我们有幸报身为人,又有幸能听闻佛法,一定要精进修行,不能稍有懈怠。
       已经习惯了作恶,造恶因已经养成了习惯怎么办?下面的经文,是地藏菩萨告诉阎浮众生的解脱、修福方法。

       【是诸众生有如此习,临命终时,父母眷属宜为设福,以资前路。】
        这些众生有了这样的恶习,临命终的时候,父母及眷属应该替他们广修福德,广行布施,以便帮助他们累积一些福德,往生到善道里去。这里的“资”,是帮助的意思。“资”的这个意思,现在也经常用到,比如说“资助”“可资借鉴”,其中的“资”,就是“帮助”的意思。宋代有位学者叫司马光,他带领三个学有专长的学者,编写了一部编年体史书,宋神宗看了,感觉这部书非常好,认为这部史书“鉴于往事,有资于治道”,就给这部史书赐了一个名字,叫作《资治通鉴》。这里的“资”,也是“帮助”的意思。这句经文的意思是说,生者要为临命终的亲属修福,修的福,可以帮助他们生到善道。父母临终,做儿女的要帮助父母修福,如果儿女死了,做父母的也应该这样做,帮助儿女修福。怎么修福?下面一段经文说得非常清楚:念佛!

       【或悬幡盖,及燃油灯;或转读尊经;或供养佛像及诸圣像;乃至念佛菩萨,及辟支佛名字,一名一号,历临终人耳根,或闻在本识。】
       这段经文讲的是为临终人修福的方法,讲的非常具体。
       经文告诉我们,当亲人临终时,眷属一定要帮助这些临终人修福。或者在佛前悬挂幢幡、宝盖、宝帐、宝鬘等等,悬挂帐幡宝盖时,要点一盏油灯供佛;或者替他们读一部佛经,读《阿弥陀经》《金刚经》《地藏菩萨本愿经》都可以;或者替临终人造各种佛像,造诸菩萨的圣像,或地藏菩萨的圣像,也可以;或者替临终人称念各种佛号,称念诸菩萨圣号,称念辟支佛的名字,称念的时候,要口齿清晰,声音要大,一定要让临终人听见,深入临终人耳根,让临终人能听进心识本处,在心识本处,也就是阿赖耶识,在临终人的阿赖耶识里种下佛根。
       这段经文讲得清楚,也讲得很细,讲了为临终人修福的具体方法,用现在的话说,很容易落地。但理解其中的名相,并不容易。所以需要作一些详细的解释。
       “悬幡盖”里的“悬”是“悬挂”的意思。“幡盖”是两种供具,这里的“幡盖”是“幡与盖”的意思,一种供具叫“幡”,一种供具叫“盖”。很多佛经都讲到以幡这种供具来供养佛菩萨,比如《长阿含》:“以佛舍利置于床上,使末罗童子举床四角,擎持幡盖,散华烧香,作众伎乐,供养舍利。”幡为旌旗的总称。为什么要悬幡?这可以从旌旗的用途来认识、理解。我们现在很多人喜欢外出旅游,外出旅游有一种很特殊的现象,就是导游一定会打一面小旗子,这个小旗子,在古时候,应该叫“旌”。古时候人们用一根动物的羽毛,作一种标志,走在前面的举一根动物的羽毛,后面的人跟着举羽毛的人,这时的羽毛,就叫作“旌”,这就是古人说的“以羽为旌”。后来人们不再单纯地使用羽毛,有时用一段小布条,有时用一个捆着花草的木棍,慢慢就演变成了我们后来说的“旌”。“旗”是用一块大布做的。后来我们把大的旗,直接称作旗,小旗帜,有的呈小三角形状,有的呈小布条的形状,称作“旌”。在佛教供具里,不管是“旌”还是“旗”,统称为“幡”。为什么导游要举一个小旗子?目的是让旅行团的成员跟着导游,别走丢了。同样的道理,佛门里悬挂幡,目的是告诉远近的大众,佛菩萨在这里讲经说法,招呼大家赶快过来听经闻法,一起修行。从这个意义上讲,悬幡也是弘法的一种方法。幡有固定的形状,这在《长阿含》里有详细的说明。一般由三角形的幡头、长方形的幡身、幡身左右的幡手,还有幡身下方的幡足,有的幡较大,也有做成很小的。把幡朝出来一挂,十方众生都知道佛菩萨来了,佛菩萨在这里讲经说法,让十方众生都有机会闻法得度,这样的功德该有多大!这里的“盖”指悬在佛像顶上的宝盖。为什么要在佛像上悬一个宝盖?目的是防止有灰尘落在佛像上,表示学佛的人对佛的一种恭敬虔诚。“燃灯”表示燃烧自己,照亮别人。我们悬幡悬盖,目的不是为了别的,目的是学佛,学佛的目的就是利乐有情。利乐有情的信愿,就像一盏明灯,把自己心中的黑暗全部照亮,自己就知道该做什么不该做什么,知道人生的路应该朝哪个方向走。如果说“悬幡盖”是一种仪式、形式,“燃灯”就是本质。所以我们平时经常说,拜佛进香都是形式,关键是转念,关键是建立信仰,关键是信因果出轮回证菩提。如果心念没有转到佛道上来,天天拜佛,天天念经,也不可能有真正的进步。
       “转读尊经”里的“转”承上启下,悬幡盖燃油灯,如同上面讲的,目的是为了转念。把自己的心念,从六道轮回转过来,转到学佛的心念上,把轮回心转为菩提心,转轮回业为菩萨业。怎么转?第一步就是以虔诚的心诵持佛经。因为只有佛经才能告诉我们如何转念,如何把轮回心转为菩提心。我们学佛的人都很羡慕须菩提等佛弟子,他们可以天天跟着佛祖,接受佛祖面对面的教导。现在佛不在了,怎么办?读佛给我们留下的教义,读佛留给我们的经文,这些经文,是佛留给我们的法宝,非常尊贵,我们一定要以一颗虔诚的心对待,所以叫作“转读尊经”。
       “或供养佛像,及诸圣像”里的“供养”,是佛教里很常见的词。佛经上有“四事供养”的说法,比如《佛本行集经》里说:“尊重恭敬,四事供养。”四事供养指饮食、衣服、卧具与汤药。我们从这四事供养可以看出,这四事供养,都是着眼于物质方面的。其实仅有物质方面的供养,是远远不够的。《十地经论》说:“供养有三:一为利养供养,衣服卧具等之谓也。二为恭敬供养,香花幡等之谓也。三为行供养,修行信戒行等之谓也。”这就有了后来大家熟知的“十供养”:香、花、灯、涂、果、茶、食、宝、珠、衣等十种物品供养。但我们进一步思考一下,虽然都是物品,但灯、花、香这些物品,既不能吃又不能喝,更不能穿,对办道成佛究竟有什么物质上的帮助?这说明供养远不仅指物质上的供养,更有精神上、心性上的供养,正因为如此,《十地经论》才讲供养有“恭敬供养”。实际上,真正让供养起到作用的,是心行上的供养。能够让物质上的供养帮助众生生信、帮助众生学佛,是供养的关键,也是供养的本质。这就是为什么佛教反对用偷来的物品供养三宝的原因。偷来的东西也可以给修行人提供物质上的帮助,但让供养者心底得到污染,供养者的心底不干净,三宝得了这样的供养,也会受到污染,所以三宝不接受不净供养。因此,不管是四事供养,还是十供养,一定以要一颗无染的心来供养。
        综合上面讲的,我们可以得出这样的结论,凡是能够帮助他人修道成佛的正知正行,都叫供养。所以有的大德说,念经也是供养,这种说法扣住了供养的本质。
        为什么要供养佛像,为什么要供养圣像?因为佛不在世了,诸菩萨也不在身边,我们就以佛像替代。这里我们一定要明白拜佛拜菩萨的意义。有人说佛教是偶像崇拜。其实佛教不能说是偶像崇拜,因为每一个人都是未来佛,如果说是偶像崇拜,也是自己崇拜自己。因为每一个人都可以成佛。我们拜佛的目的,是以佛像为对象,以佛菩萨的像为载体,唤起的,是自己的佛性,拜佛菩萨的目的,是为了得到一种正知正见的心理引导,引导我们自己要像佛菩萨那样自觉觉他觉行圆满,提醒自己要去行菩萨道,去做利乐有情的大业。
       “乃至念佛菩萨,及辟支佛名字”与供养佛菩萨像相对,是另一种帮助临终人修福的方法。为什么称佛菩萨名号可以修福?这一点,一定要注意。前面我们曾讲过,所有佛菩萨的名号,都表法,都有很深的含义。佛有很多名号,每一个名号,所表达的意思都不一样。比如“如来”,是从性德角度讲的,“佛”是从果的角度讲的。我们念佛菩萨的名号,目的就是通过观想佛菩萨的性德,把自己的性德念出来。念观世音菩萨的圣号,就念出自己的慈悲心来,念地藏菩萨的名号,就念出自己的孝心来。人死身体停止了工作,但意识还在,阿赖耶识还在。这里的“本识”,就是阿赖耶识。替临终的亲眷念佛,就可以帮助临终人在阿赖耶识里种下佛根。为了帮助临终人种佛根,称念佛菩萨名字时,就要一字一顿,清清楚楚,声音一定要高。
        为什么读佛经给临终人听,称佛菩萨圣号给临终人听,就可以在临终人的阿赖耶识里种下佛根?佛菩萨说:“一历耳根,永为道种。”为什么说只要听到佛菩萨的名字,就种下了道种?因为在阎浮众生的六根里,耳根最利,耳根直通自性。在生活中我们有这样的经验,有很多东西不触摸到、不看到,就无法感知一件事物。但耳朵不同,只要能听到,就可以在心里产生强烈的反应。小孩子背诗怎么背的?小孩子学说话是怎么学的?小孩子学说话,靠的就是耳朵。如果让孩子会认字了去背诗,那就晚了很多。耳朵与自性相应,耳朵听到的,直接入心。在佛教看来,耳根直达自性。六祖惠能大师,就是因为听到别人念了一句《金刚经》而开悟,立志求道成佛的。六祖后来到五祖那里,也是靠耳朵听五祖讲解《金刚经》的。五祖给六祖讲《金刚经》时,六祖还不认识字。我们读佛经读多了,就知道这样一个现象,当年跟着佛祖学佛的信众,并没有什么佛经诵读,靠的就是一双耳朵。我们诵读佛经还知道,佛经里经常讲“读经”的福报与功德。读给自己听,可以得福报,读给别人听,是积功德。为什么读经给别人听可以积功德?就是因为耳根直通自性,读佛经给别人听,是种佛根的行为,当然功德非常大。
        我们学佛,一定要学会观照自身,用这段经文,观照我们自己,我们自己在平时一定要多给别人种善根,不要抱怨,不要散布垃圾情绪。抱怨、散布垃圾情绪,在本质上,是一种断人善根的行为。